{"id":1558,"date":"2021-05-19T17:04:43","date_gmt":"2021-05-19T15:04:43","guid":{"rendered":"http:\/\/sfej.asso.fr\/?p=1558"},"modified":"2021-05-20T09:02:28","modified_gmt":"2021-05-20T07:02:28","slug":"conference-double-intervention-de-kuwayama-yukiko-et-de-raphael-pierres-dans-le-cadre-des-activites-du-groupe-detude-de-philosophie-japonaise-samedi-29-mai-2021-9h30-12h00","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/sfej.asso.fr\/?p=1558","title":{"rendered":"Conf\u00e9rence \/ Interventions de KUWAYAMA Yukiko et de Rapha\u00ebl PIERRES dans le cadre des activit\u00e9s du Groupe d’\u00e9tude de philosophie japonaise (samedi 29 mai 2021, 9h30-12h00)"},"content":{"rendered":"\n

Groupe d\u2019\u00e9tude de philosophie japonaise <\/strong><\/h2>\n\n\n\n

(Institut fran\u00e7ais de recherche sur l\u2019Asie de l\u2019Est, Inalco \/ Universit\u00e9 de Paris \/ CNRS, F-75013 Paris)<\/p>\n\n\n\n

Communications<\/strong>
Samedi 29 mai 2021, vid\u00e9oconf\u00e9rences sur Zoom <\/strong>
9h30 -12h00 l\u2019heure de Paris, 4h30 \u2013 7h00 PM l\u2019heure de T\u00f4ky\u00f4<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Programme<\/h2>\n\n\n\n

9h30-10h10 <\/p>\n\n\n\n

KUWAYAMA Yukiko<\/strong>  (Universit\u00e9 Hildesheim, Inalco)

\u00ab Ki<\/em>, perception, sentiment \u2013 une ph\u00e9nom\u00e9nologie linguistique de l\u2019exp\u00e9rience ant\u00e9pr\u00e9dicative <\/strong>\u00bb<\/p>\n\n\n\n

10h10-10h25 questions \u2013 r\u00e9ponses 
10h25-10h35  pause<\/p>\n\n\n\n

10h35-11h15 <\/p>\n\n\n\n

Rapha\u00ebl PIERRES<\/strong> (Universit\u00e9 Paris I-Panth\u00e9on Sorbonne )<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Grammaire du kokoro (\u5fc3)<\/strong> \u00bb<\/p>\n\n\n\n

11h15-11h30 questions \u2013 r\u00e9ponses 
11h30-12h   discussion g\u00e9n\u00e9rale <\/p>\n\n\n\n

12h00  (7h00 PM l\u2019heure de T\u00f4ky\u00f4) la fin de s\u00e9ance <\/p>\n\n\n\n

Pour le lien Zoom, pri\u00e8re de contacter : takako.saito@inalco.fr<\/a><\/strong>
contact courriel : takako.saito@inalco.fr<\/a><\/strong>, akinobukuroda@gmail.com<\/a>, arthur.mitteau@univ-amu.fr<\/a>,<\/strong> simon.ebersolt@gmail.com<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n

R\u00e9sum\u00e9 (KUWAYAMA Y.)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

   Dans cet expos\u00e9, nous allons pr\u00e9senter un r\u00e9sum\u00e9 de notre th\u00e8se qui s\u2019intitule \u00e0 l\u2019origine, en allemand, \u00ab Ki, f\u00fchlen, empfinden \u2013 eine linguistische Ph\u00e4nomenologie vorpr\u00e4dikativer Erfahrungsformen <\/em>\u00bb. Elle est caract\u00e9ris\u00e9e par une m\u00e9thodologie linguistique ph\u00e9nom\u00e9nologique. Pour approcher la dimension ant\u00e9pr\u00e9dicative de l\u2019exp\u00e9rience qu\u2019on peut d\u00e9signer comme \u00ab perception et sentiment \u00bb, nous posons quelques \u00e9tapes : dans un premier temps, nous allons contextualiser la th\u00e8se du discours ph\u00e9nom\u00e9nologique confront\u00e9 directement \u00e0 la diversit\u00e9 des langages naturels, notamment concernant la description de ph\u00e9nom\u00e8nes ; dans un deuxi\u00e8me temps, nous introduirons le mot ki <\/em>\u00e0 l\u2019aide des traductions processuelles d\u2019expressions en utilisant un lexique ; dans un troisi\u00e8me temps, nous ferons le parall\u00e8le entre les deux domaines ki <\/em>et Gef\u00fchl <\/em>dans la langue allemande. Partant d\u2019un rep\u00e9rage des similarit\u00e9s entre ces deux champs notionnels avec un focus sur l\u2019approche de Yuho Hisayama bas\u00e9e sur la \u00ab nouvelle ph\u00e9nom\u00e9nologie \u00bb chez Hermann Schmitz et Gernot B\u00f6hme, nous analyserons la diff\u00e9renciation des deux domaines.<\/p>\n\n\n\n

        Le mot ki <\/em>a beaucoup de sens diff\u00e9rents. On le remarque notamment quand on compare ses traductions possibles entre le japonais et les autres langages naturels. Le domaine ou le champ notionnel ki <\/em>(comme l\u2019ensemble des sens de l\u2019expression, ce que J.L. Austin d\u00e9signe comme word meanings<\/em>) peut appara\u00eetre plus vaste que celui du mot Gef\u00fchl <\/em>en allemand. Le sens d\u2019\u00ab attention \u00bb (par exemple ki o tsukeru <\/em>\u2013 faire attention) est un bon exemple. Les traductions comme \u00ab en un souffle \u00bb (in einem Atemzug, <\/em>, \u4e00\u6c17\u306b, ikki ni<\/em>), \u00ab l\u2019air \u00bb (Luft<\/em>, \u7a7a\u6c17, k\u016bki<\/em>), \u00ab l\u2019intention \u00bb (Intention<\/em>, \u6c17\u306b\u306a\u308b, ki ni naru<\/em>1, \u6c17\u306b\u3059\u308b ki ni suru <\/em>2), \u00ab le courage \u00bb (Mut<\/em>, Mutig-Sein, \u52c7\u6c17 y\u016bki<\/em>), ou \u00ab le mode de vouloir et l\u2019\u00eatre \u00e9nerg\u00e9tique \u00bb (Wollen und Kraftvoll-Sein, <\/em>\u5fd7\u6c17 shiki <\/em>ou \u610f\u6c17 iki<\/em>) peuvent clairement souligner la diversit\u00e9 des sens du mot. Le mot ki <\/em>peut exprimer diff\u00e9rents caract\u00e8res de l\u2019homme et du monde comme la mat\u00e9rialit\u00e9, la corporalit\u00e9, la spiritualit\u00e9, l\u2019affectivit\u00e9 ou l\u2019\u00e9motionnalit\u00e9. Ainsi, le mot ki <\/em>peut para\u00eetre complexe \u00e0 traduire. En comparaison, le mot kokoro <\/em>( \u5fc3 , Herz <\/em>ou Herzgeist<\/em>,3 c\u0153ur) a son noyau s\u00e9mantique \u00e0 la dimension d\u2019exp\u00e9rience plus priv\u00e9e des sentiments, m\u00eame s\u2019il peut toucher \u00e9galement des dimensions de sentir, comme le mot ki<\/em>.4 Outre une introduction historique \u00e0 propos de la distinction de kokoro <\/em>et ki <\/em>de n\u00e9oconfucianisme, nous travaillons \u00e0 trouver un axe entre une approche orient\u00e9e spatialement (ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019atmosph\u00e8re et ki <\/em>comme l\u2019approche de Hisayama, Schmitz et B\u00f6hme) et de la perspective de la premi\u00e8re personne, qui sent et parle de son c\u0153ur (\u5fc3\u306e\u5185\u3092\u6253\u3061\u660e\u3051\u308b kokoro no uchi o uchiakeru<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

        De cette mani\u00e8re, nous arrivons \u00e0 toucher la fronti\u00e8re entre dimension de l\u2019exp\u00e9rience ant\u00e9pr\u00e9dicative et pr\u00e9dicative au moyen des expressions verbales et concr\u00e8tes. Dans le cadre de l\u2019expos\u00e9, nous avons choisi de nous concentrer sur la dimension ant\u00e9pr\u00e9dicative au moyen d\u2019id\u00e9es merleau-pontiennes comme la \u00ab pens\u00e9e sauvage \u00bb ou l\u2019\u00ab existence brute et pr\u00e9alable \u00bb. Il apparait que m\u00eame cette \u00e9tape puisse tourner autour du c\u0153ur (\u5fc3) qui change (\u5fc3\u5909\u308f\u308a kokorogawari<\/em>) comme la m\u00e9t\u00e9orologie (\u5929\u6c17, tenki<\/em>), mais qui prend des d\u00e9cision (\u6c7a\u5fc3\u3059\u308b) de temps en temps et qui trouve sa paix (\u7a4f\u3084\u304b\u306a\u5fc3) \u00e9galement de temps \u00e0 autres.<\/p>\n\n\n\n

 1. L\u2019expression \u00ab ki ni naru <\/em>\u00bb (\u6c17\u306b\u306a\u308b) peut \u00eatre traduit comme \u00ab quelque chose me concerne \u00bb en fran\u00e7ais.
2. L\u2019expression \u00ab ki ni suru <\/em>\u00bb (\u6c17\u306b\u3059\u308b) peut \u00eatre traduite comme \u00ab s\u2019inqui\u00e9ter de quelque chose \u00bb ou \u00ab se pr\u00e9occuper de quelque chose \u00bb. J\u2019ai h\u00e2te de poser de telles questions ouvertes dans le cadre de mon expos\u00e9 concernant les traductions des expressions en fran\u00e7ais.
3.  Wohlfahrt (2001): p. 17.
4.  c.f. Yamaguchi (1997): p. 61., Kimura (1995): p. 126f., Hisayama (2014): p. 89.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9sum\u00e9 (R. PIERRES)<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Nous mobilisons ici la notion japonaise de \u5fc3 comme outil pour d\u00e9passer \u2013 ou probl\u00e9matiser \u2013le partage entre int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur. \u5fc3 (kokoro) est l\u2019un des termes les plus couramment utilis\u00e9s en japonais pour d\u00e9signer le mental, quoiqu\u2019il englobe une dimension affective : en ce sens, il renvoie \u00e0 la fois au coeur et \u00e0 l\u2019esprit, et semble subsumer la s\u00e9paration entre pens\u00e9e et corps (de fait, nous le retrouvons \u00e9galement comme cl\u00e9 dans le verbe \u601d\u3046, omou, penser). Nous cherchons ici \u00e0 en d\u00e9ployer les implications. Les coordonn\u00e9es de notre interrogation peuvent \u00eatre pos\u00e9es en situant la notion de \u5fc3 \u00e0 l\u2019aide des outils propos\u00e9s par Ricoeur dans le quatri\u00e8me chapitre de L\u2019homme faillible, en particulier vis-\u00e0-vis des notions de sentiment et de \u03b8\u03c5\u03bc\u03cc\u03c2 (thumos).
Dans ce cadre conceptuel, nous nous attachons plus sp\u00e9cifiquement \u00e0 analyser la port\u00e9e et les limites de la notion de \u5fc3 en regard du probl\u00e8me de la localisation du mental. Ce probl\u00e8me trouve une premi\u00e8re traduction remarquable dans la philosophie de Nishida autour de l\u2019id\u00e9e que l\u2019esprit doit et ne peut pas \u00eatre localis\u00e9 dans le monde. C\u2019est sous cet angle que nous commen\u00e7ons \u00e0 saisir en quoi la notion de \u5fc3 ouvre \u00e0 une forme de d\u00e9passement de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9, en tant que notion mixte. Comme Nishida l\u2019indique dans un article de jeunesse, \u5fc3\u306e\u5185\u3068\u5916, il n\u2019y a pas d\u2019un c\u00f4t\u00e9 le monde int\u00e9rieur, de l\u2019autre, le monde ext\u00e9rieur : en ce sens, le \u5fc3 n\u2019est ni int\u00e9rieur ni ext\u00e9rieur. En s\u2019appuyant sur ce caract\u00e8re mixte du \u5fc3, il est possible de tendre vers une forme de monisme. Au d\u00e9but de son travail, dans \u5584\u306e\u7814\u7a76, Nishida accorde une grande importance \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience pure (\u7d14\u7c8b\u7d4c\u9a13) o\u00f9 la distinction entre int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur n\u2019a pas cours, \u00e0 la mani\u00e8re du mouvement instinctif de l\u2019animal, ou de la perception du nouveau-n\u00e9. Le paradoxe tient \u00e0 ce que si pens\u00e9e et \u00e9tendue ne sont pas deux ordres logiques ou ontologiques strictement distincts, alors la question du lieu de la pens\u00e9e doit \u00eatre repos\u00e9e.
D\u2019un deuxi\u00e8me point de vue, la notion de \u5fc3 signale en effet l\u2019ancrage du soi dans la chair : elle joue \u00e0 la fois comme point d\u2019application des cat\u00e9gories spatiales \u00e0 l\u2019esprit, en tant qu\u2019il est associ\u00e9 \u00e0 un corps particulier, situ\u00e9 dans un espace d\u00e9termin\u00e9. Pour aborder cette tension d\u2019une mani\u00e8re plus ais\u00e9ment compr\u00e9hensible, nous ouvrirons ici une \u00e9tude de cas, que nous d\u00e9signons provisoirement comme grammaire du \u5fc3. L\u2019enjeu de cette enqu\u00eate lexicologique est de rendre plus concr\u00e8te la question th\u00e9orique de l\u2019incarnation de l\u2019esprit. Si son premier objet est bien l\u2019observation d\u2019expressions courantes en japonais afin d\u2019en mesurer la port\u00e9e, il faut toutefois faire un pas de plus. En effet, la mention par Nishida de l\u2019\u00e9thique et de l\u2019esth\u00e9tique comme chemins pour retrouver cette indistinction nous invite \u00e0 \u00e9tudier des usages remarquables dans les textes po\u00e9tiques, mais aussi dans certains textes bouddhiques classiques. Ces analyses ponctuelles ont pour horizon une conception non-naturaliste de l\u2019incarnation, dans le fil de ce que Merleau-Ponty d\u00e9signe, en particulier dans ses cours de 1954 au coll\u00e8ge de France, comme \u00ab l\u2019institution des sentiments \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Ce caract\u00e8re institu\u00e9 du sentiment permet enfin de remettre en question le caract\u00e8re priv\u00e9 que semblait d\u2019abord impliquer la notion de \u5fc3. L\u2019influence de la pol\u00e9mique analytique contre l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 conduit ainsi \u014cmori \u00e0 souligner que les sentiments ne sont pas ind\u00e9pendants des situations, contre la tendance \u00e0 les renfermer dans le coeur. La critique de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 dans \u7269\u3068\u5fc3 engage \u00e0 la fois une dimension \u00e9pist\u00e9mologique, en tant qu\u2019il s\u2019agit de d\u00e9passer la distinction entre la chose et sa repr\u00e9sentation. C\u2019est bien l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 du coeur qui se trouve battue en br\u00e8che (\u300c\u5fc3\u300d\u306b\u306f\u300c\u4e2d\u300d\u304c\u306a\u3044\u306e\u3067\u3042\u308b\u3002) Ce qui \u00e9tait tenu pour le plus intime, l\u2019au-dedans radical, est projet\u00e9 d\u2019un m\u00eame mouvement dans la dimension d\u2019un environnement et d\u2019une atmosph\u00e8re. Faisant retour vers notre point de d\u00e9part, il faut bien, \u00e0 la fin, poser \u00e0 nouveau la question, afin de mesurer apports et apories de cette proposition singuli\u00e8re : la philosophie du \u5fc3 est-elle enfin la \u00ab philosophie du coeur \u00bb que Ricoeur appelait de ses voeux, pour d\u00e9passer un certain partage entre int\u00e9riorit\u00e9 et ext\u00e9riorit\u00e9 ?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Groupe d\u2019\u00e9tude de philosophie japonaise  (Institut fran\u00e7ais de recherche sur l\u2019Asie de l\u2019Est, Inalco \/ Universit\u00e9 de Paris \/ CNRS, F-75013 Paris) CommunicationsSamedi 29 mai 2021, vid\u00e9oconf\u00e9rences sur Zoom 9h30 -12h00 l\u2019heure de Paris, 4h30 \u2013 7h00 PM l\u2019heure de T\u00f4ky\u00f4… Lire la suite<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_EventAllDay":false,"_EventTimezone":"","_EventStartDate":"","_EventEndDate":"","_EventStartDateUTC":"","_EventEndDateUTC":"","_EventShowMap":false,"_EventShowMapLink":false,"_EventURL":"","_EventCost":"","_EventCostDescription":"","_EventCurrencySymbol":"","_EventCurrencyCode":"","_EventCurrencyPosition":"","_EventDateTimeSeparator":"","_EventTimeRangeSeparator":"","_EventOrganizerID":[],"_EventVenueID":[],"_OrganizerEmail":"","_OrganizerPhone":"","_OrganizerWebsite":"","_VenueAddress":"","_VenueCity":"","_VenueCountry":"","_VenueProvince":"","_VenueState":"","_VenueZip":"","_VenuePhone":"","_VenueURL":"","_VenueStateProvince":"","_VenueLat":"","_VenueLng":"","_VenueShowMap":false,"_VenueShowMapLink":false,"footnotes":""},"categories":[28,31],"tags":[],"class_list":["post-1558","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-actualites","category-conference"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1558","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1558"}],"version-history":[{"count":3,"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1558\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1561,"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1558\/revisions\/1561"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1558"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1558"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/sfej.asso.fr\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1558"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}