{"id":3545,"date":"2022-11-07T15:57:22","date_gmt":"2022-11-07T14:57:22","guid":{"rendered":"http:\/\/sfej.asso.fr\/?p=3545"},"modified":"2022-11-07T15:57:22","modified_gmt":"2022-11-07T14:57:22","slug":"seance-detude-groupe-detude-de-philosophie-japonaise-ifrae-1ere-seance-samedi-26-novembre-2022-a-partir-de-9h","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/sfej.asso.fr\/?p=3545","title":{"rendered":"[S\u00e9ance d’\u00e9tude] Groupe d’\u00e9tude de philosophie japonaise (IFRAE), 1\u00e8re s\u00e9ance samedi 26 novembre 2022 \u00e0 partir de 9h"},"content":{"rendered":"\n

Premi\u00e8re s\u00e9ance de l’ann\u00e9e 2022-2023 du groupe d’\u00e9tude de philosophie japonaise (IFRAE, Inalco, Universit\u00e9 Paris Cit\u00e9, CNRS) :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Paradoxe et circularit\u00e9 : l'\u00a0\u00bbimage-arch\u00e9type\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0Moi th\u00e9ophanique\u00a0\u00bb dans la philosophie orientale de Toshihiko IZUTSU\u00a0\u00bb
Samedi 26 novembre 2022, de 9h \u00e0 11h
Vid\u00e9oconf\u00e9rence sur Zoom, suivi d’une discussion
Avec M. Shin NAGAI (Universit\u00e9 T\u00f4y\u00f4, T\u00f4ky\u00f4)<\/h2>\n\n\n\n

R\u00e9sum\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

\u00c0 la suite de mon expos\u00e9 de l’ann\u00e9e derni\u00e8re, dans lequel j\u2019ai pr\u00e9sent\u00e9 un panorama de la \u00ab philosophie orientale \u00bb de Toshihiko Izutsu, je me focaliserai dans ce qui suit sur un concept pr\u00e9cis : \u00ab l\u2019image-arch\u00e9type\uff08\u5143\u578b\u30a4\u30de\u30fc\u30b8\u30e5\uff09\u00bb, un concept qu\u2019Izutsu utilise \u00e0 plusieurs endroits de son \u0153uvre et explique th\u00e9matiquement dans le chapitre VIII de Conscience et Essence <\/em>\uff08\u300e\u610f\u8b58\u3068\u672c\u8cea\u300f, un de ses ouvrages majeurs. En outre, sur la base des r\u00e9sultats de cette analyse, j\u2019essaierai d\u2019approfondir et d\u2019\u00e9largir la ph\u00e9nom\u00e9nologie en un sens m\u00e9taphysique. <\/p>\n\n\n\n

Dans\u00a0Conscience et Essence<\/em>, Izutsu s\u2019adonne \u00e0 des variations sur la corr\u00e9lation entre la conscience et l\u2019essence au sein des diverses traditions de la philosophie orientale. Il aborde l\u2019\u00ab\u00a0image-arch\u00e9type\u00a0\u00bb telle une modalit\u00e9 particuli\u00e8re de l\u2019essence, laquelle symbolise la R\u00e9alit\u00e9 et poss\u00e8de un caract\u00e8re sp\u00e9cial de\u00a0fluidit\u00e9<\/em>\u00a0qui contraste avec une essence par nature fixe.\u00a0\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Il utilise ainsi ce concept, originairement con\u00e7u par Carl Gustav Jung comme une structure de la couche profonde de la\u00a0psych\u00e9<\/em>, en le transformant en un concept\u00a0ontologique<\/em>. Mais qui plus est, Izutsu l\u2019utilise \u00e9galement en tant que concept\u00a0m\u00e9taphysique,\u00a0<\/em>c\u2019est-\u00e0-dire en tant que forme de \u00ab\u00a0l\u2019auto-apparition de la R\u00e9alit\u00e9\u00a0en tant que telle<\/em>\uff08\u5b9f\u5728\u305d\u306e\u3082\u306e\u306e\u81ea\u5df1\u9855\u73fe\uff09\u00bb. Dans ce contexte, le terme \u00ab\u00a0arch\u00e9type\u00a0\u00bb d\u00e9signerait le statut m\u00e9taphysique de l\u2019image.<\/p>\n\n\n\n

Or, le probl\u00e8me que pose cette image m\u00e9taphysique comme auto-manifestation de la R\u00e9alit\u00e9\u00a0en tant que telle<\/em>\u00a0est sa structure\u00a0paradoxale<\/em>\u00a0: la R\u00e9alit\u00e9 se manifeste certes, mais en cela, elle demeure \u00e0 la fois elle-m\u00eame. Ce ph\u00e9nom\u00e8ne paradoxal de la R\u00e9alit\u00e9 qui, en tant que telle, auto-appara\u00eet et se dissimule \u00e0 elle-m\u00eame en tant qu\u2019apparaissant, devient possible lorsque le Moi (la conscience) qui fait appara\u00eetre la R\u00e9alit\u00e9 est engag\u00e9 dans l\u2019immanence de celle-ci et ainsi transform\u00e9 en un\u00a0interm\u00e9diaire<\/em>\u00a0\u00e0 travers lequel la R\u00e9alit\u00e9 auto-appara\u00eet \u00e0 partir d\u2019elle-m\u00eame. Dans son ouvrage\u00a0L\u2019image originale de la philosophie islamique<\/em>\uff08\u300e\u30a4\u30b9\u30e9\u30fc\u30e0\u54f2\u5b66\u306e\u539f\u50cf\u300f\uff09, Izutsu analyse cette transformation du Moi (la conscience) en ce qu\u2019il appelle le \u00ab\u00a0Moi th\u00e9ophanique\u00a0\u00bb.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Je retirerai de ces analyses de l\u2019imagination originaire\u00a0<\/em>ou de\u00a0mise en image originaire<\/em>\u00a0(Urbildung<\/em>,\u00a0\u539f\u50cf\u5316) de la R\u00e9alit\u00e9, que\u00a0la circularit\u00e9 immanente\u00a0<\/em>de la R\u00e9alit\u00e9 et du Moi constitue une structure essentielle. J\u2019entend ainsi \u00e9clairer par cette structure le\u00a0paradoxe<\/em>\u00a0constituant l\u2019image-arch\u00e9type, et cela en me r\u00e9f\u00e9rant aux analyses ph\u00e9nom\u00e9nologiques effectu\u00e9es entre autres par Michel Henry et Henry Corbin.<\/p>\n\n\n\n

Lien Zoom<\/h2>\n\n\n\n

Contacter Takako SAITO \u00e0 partir du 22 novembre 2022<\/span><\/strong> afin d’obtenir le lien Zoom, par email \u00e0 : takako.saito@inalco.fr<\/a><\/p>\n\n\n\n

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